揭秘: 印度逝者的賤民女王

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原文: Andrea de Franciscis 瓦拉納西她坐在被煤煙燻黑的的古寺拱廊下,守護著聖火——用於火化死者的永恆之火。在印度這片男性主導的王國,她的存在向社會注入了一種母性的安全感。她結實的手腕上戴著兩個金手鐲。雪白的紗麗與她所歸屬的幽靈般的黑暗世界——印度教中的旃陀羅、負責火化屍體的賤民——似乎很不相符。薩蘭加·戴維(Saranga Devi)是一個強硬且神秘的老太太,閃爍的深藍色眼眸像兩顆寶石,點綴在她豐腴而布滿皺紋的臉上。她的話很少,甚至常常沉默,但卻很有權威。她常常從河邊的高台上,居高臨下,凌厲的目光沿著雄偉的石階延伸,直望向恆河。薩蘭加·戴維坐在火葬場的聖火旁。在印度,女人管理火葬場的聖火,是很不尋常的,甚至有可能是前所未有的。薩蘭加·戴維從已故丈夫旃陀羅之王那裡繼承了這個位置。 薩蘭加·戴維嫁給「旃陀羅之王」凱拉什·喬杜里(Kailash Chowdhury)時,只有十五歲。當時,她並沒有立即去丈夫經營的瑪尼卡尼卡(Manikarnika)火葬場工作。他們有七個孩子,她留在火葬場旁的豪華房子裡,負責照看他們的大家庭。幾乎每個瓦拉納西人都認得旃陀羅之王的房子。那是一棟色彩斑斕的三層小樓,小樓陽台上小型的羅摩-西塔寺模型和兩隻俗氣的老虎雕像凝視著恆河。 丈夫過世26年後,薩蘭加決定接過他的工作,而不是遵照傳統,讓兒子繼承。自此,她開始掌管永恆之火,成為了事實上的旃陀羅之王,或者說,旃陀羅女王。她的故事籠罩上了一層神秘色彩,也包含了很多廣為人知的旃陀羅傳說——一個通常是農民、紡織工人或火化業者的低種姓階層。據說,他們曾屬於印度高等婆羅門,只是後來墮落了。在印度神話中,馬塔·娑提(Mata Sati)女神因一場有關丈夫聲譽的家庭糾紛而投火自盡。她的身體燃燒時,一隻耳環掉到了地上,一名同族的家庭成員撿到了這隻耳環並據為己有。娑提的丈夫濕婆神(the god Shiva)因此惱羞成怒,詛咒娑提家族,把他們貶為最低等的賤民——旃陀羅。在族人的乞求下,濕婆神賦予了他們照看火化死者的永恆之火的任務。如今,據傳言,得益於日益繁榮的火化業務,旃陀羅變得富有起來,成為了百萬富翁。瓦拉納西是每個印度教徒理想的「死亡聖地」,在這裡死去可以掙脫轉世輪迴,尋求開悟,獲得真正的解脫。死在這 里,就意味著走出死亡與重生的循環,最終獲得涅槃。因此印度生病的人、垂老的人們,都不遠萬里趕到這裡,希望在印度聖城結束生命。也是因此,很多印度人把過世者的屍體帶到這裡火化。瓦拉納西的主火葬場,馬尼卡尼卡火葬場(Manikarnika ghat)。俯瞰整個葬區,可以發現不同層級的河階和封閉的火化區。通常死者的種姓決定了火化的層級,種姓越低級,火化的位置越低。 瓦拉納西的老城區坐落在恆河的西岸,城中混雜著古代王公的宮殿、寺廟、穹頂、旗杆以及小巷兩旁的清真寺,一排寬闊的石階通向那條神聖的河流。每當日升日落時,恆河的沐浴儀式吸引著成千上萬尋求凈化的信徒。在離瑪尼卡尼卡旁邊,正在進行火葬儀式。瓦拉納西已經存在了3500多年,是當今世界上最為古老的城市之一。多少年來,瓦拉納西吸引了來自印度各地的朝聖者,來到恆河岸邊沐浴聖水。「這個永恆之城就像是印度教的聖地。」貝拿勒斯大學(Benares University)的印度傳統醫學阿育吠陀(Ayurveda)研究員達南傑·特里帕蒂(Dhananjay Tripathi)解釋道。望著恆河水平靜地流過,特里帕蒂臉上閃過一絲驕傲的笑容。他說:「這裡的房子尚可計數,寺廟卻多得數不清!」 載著屍體的人力車和吉普車從印度的各個角落向這裡駛來,屍體常常裹在華麗的布料內,綁在車頂。火葬場總是人來人往,川流不息。但是瑪尼卡尼卡和哈里什昌德拉(Harishchandra),這兩個河畔火葬場卻有些許不同。這裡的喧囂似乎也遵循著自己的秩序,體現著對神聖的尊重。通往瑪尼卡尼卡的小巷裡迴響著「真理是上帝的名字(Ram naam satya hai)!真理是上帝的名字」的呼喊聲。隨著人們沿著石階慢慢靠近恆河河岸,這些祈禱的聲音也變得越來越強烈。一群男人用竹製擔架運送屍體,屍體被裹在白布中,上面撒滿了鮮花和彩色粉末。逝者的親屬中,通常只有男性能參加葬禮,而女性則不應出現在火葬途中。因為「女性的心靈太過脆弱,她們的淚水將會滯留逝者的靈魂。」喀什·巴巴(Kashi Baba)解釋道。他在瑪尼卡尼卡是一個常客,目光閃爍,臉上帶著海洛因成癮而留下的印記。他成天在瑪尼卡尼卡閒逛,向不知情的遊客乞討,騙他們說,自己要火葬那些窮人。實際上,這種只屬於男性的行為,是擔心女性會在葬禮上跳進火堆為丈夫殉情。這樣的事情過去常常發生,這種傳統被稱為娑提,來自於為丈夫而自焚的馬塔·娑提女神,現在已經被取締了。因此,現在印度教的火葬儀式都由丈夫、兄長或兒子來主持。 一個三十多歲、目光憂鬱、衣著簡樸的男人,正朝著亮藍色的拱廊走去。與一個大腹便便、留著捲曲長鬍子的理髮師一番交涉後,帕迪克(Prateek)坐在木凳上,開始接受削髮儀式——剃頭。不一會兒,他的頭變得又光又滑,只有後頸上還留了一小簇黑色的頭髮,隨後他繫上了一條潔白的纏腰布,白色是喪服的顏色。完成所有儀式後,他朝著旃陀羅們走去,就葬禮所需的木材和聖火與薩蘭加·戴維講起價來。在收取費用時,不論是錢財還是實物,薩蘭加幾乎不看買方,她高傲地坐在永恆之火旁邊,一臉的冷漠。輕輕一瞥,這位旃陀羅之王就可以洞悉並估算出逝者家庭的經濟水平;接著,基於剛剛的判斷,她再開出聖火的價格。她的意志從來都是不容置疑的,儘管她看起來只是一個普通的婦女,但是她在印度河邊火葬場的地位絕對不容質疑。 瑪尼卡尼卡火葬場後的廢棄建築內,一位愛古里巴巴(Aghori Baba)教徒正在冥想。愛古里是印度教派中最極端、最具爭議的教派,他們常常在火葬場附近出沒。 薩蘭加站在一群忠誠的旃陀羅中間,輕點了一下頭,向一位手中拿著幾根稻草的年輕旃陀羅暗示了一下。僅僅是頭部或手部的細微動作,已經足以展現薩蘭加的權威。接著,這位年輕的旃陀羅點燃稻草的兩端,把它遞給了逝者的親屬。帕迪克拿著稻草走向柴堆,其他的男性親屬都已站在柴堆附近,等候葬禮開始。順時針繞著柴堆走了五圈,屍體就可以火化了。緊接著,柴堆旺盛地燃燒起來,風吹過大片的火葬場,空氣中瀰漫著刺鼻的味道。旃陀羅們拿著長長的竹竿,撥動柴堆,讓火苗不斷地向上竄,直到屍體完全燃燒。在火葬儀式的最後,逝者的屍體「只會剩下很小的一部分:男人的軀幹和女人的臀部,」一位世代在這裡工作、名叫阿肖克·庫馬(Ashok Kumar)的旃陀羅說道,「最後一部分會交給親屬,拋灑在恆河之中。」 即使是最高種姓婆羅門家族——傳統上避免與低種姓接觸的富裕階級,想在這裡火葬也要先與旃陀羅商議。旃陀羅是唯一有權掌管永恆之火、觸摸逝者、在火化時用竹竿觸碰屍體的人。因此,當逝者家人需要他們的服務時,會對他們致以尊敬。而在其他時候,他們則成了棄兒,一個「賤民」階層。他們很難找到其他可維持生計的工作。送走逝者是他們的職責,更是他們的信仰。 文章未完,點擊這裡閱讀全文! 來源:www.jiemian.com


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