快看！這畫中的人就是你

快看！這畫中的人就是你釋尊在《佛譬喻經》中，以一段有名的譬喻，向我們開示人生究竟是什麼？這譬喻是這樣的：  在秋天的一個寂寞黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中，散落著一塊塊白白的東西，仔細一看，原來是人的白骨。旅人正疑惑思考時，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻老虎，旅人頓時了解白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。 但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中，幸好發現斷崖上有一顆松樹，並且從樹枝上垂下一條藤蔓。旅人便毫不猶豫，馬上抓著藤蔓垂下去，可謂九死一生。老虎眼看好不容易即將入口的食物，居然被逃離，可以想象它是如何懊惱地在崖上狂吼著。 好感謝啊！幸虧有這藤蔓，終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了。但是當他朝腳下一看時，不禁「啊」了一聲，原來腳下竟是波濤洶湧、底不可測的深海，怒浪澎湃著，而且在那波濤間還有三條毒龍，正張開大口等待著他的墜落。旅人不知不覺全身戰慄起來。  但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接處出現了兩隻白色和黑色的老鼠，正在交互地啃著藤蔓。旅人拚命搖動藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓，便有水滴從上面落下來，這是樹枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所奪。 釋尊開示這愚痴的旅人之相，便是所有人類的「人生之真相」。那麼釋尊這段譬喻意味著什麼呢？ 1.孤獨的心靈 這旅人是指我們自己。無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。我們從生下來時，就成為旅人而在作人生之旅了。即是旅人，應知目的地。如今我們是以何目的而出生到人間來呢？如若不知，豈不就和這愚痴的旅人一樣了。秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂？因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友，但並沒有可以互相傾吐心中一切、互相理解的心靈之友。即使是夫妻，終此一生也未必能互相理解心中之事。  人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？路邊的白骨是指我們人生旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現在，應該看到很多白骨，那時我們有何想法？有何感觸？我們可曾注意到緊逼而來的無常之虎？ 飢餓的老虎所譬喻的，既是我們自己的死亡。世間的一切都是無常的，因此，我們非死不可。死，對我們而言是最恐怖的事，所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。現在這無常之虎猛然向我們逼來，但由於我們以為這是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平時不想去思考它。而且如果我們因為佛教的正規死亡、談論死亡，而感到陰森森，並且厭惡的話，就是對佛教完全誤解了。 我們平生雖然忘記死、逃避死，但死必然會來到，這種逃避的心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決，而獲得解決，才能得到絕對的安心與幸福。因此佛教才提到死的事。作為旅人的我們，本能地想從死逃開，一有病就到醫院，或以藥物來跟死亡搏鬥，但終究難逃一死。  2.無力的松樹 接著我們攀上崖頂的松樹，松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多，在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，臨終時也不免感到「啊！人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。 我們現在能握著金銀、財產、名譽、地位等，含笑地迎接死亡嗎？瀕臨死亡時，一物也帶不走，因此想要微笑地面對死亡是不可能的。 3.人生是夢 藤蔓所譬喻的是「還不會！還不會！我還不會死」的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃。但即使認為還有十年、還有二十年可活著，但你認為到底人壽幾何？想想便知：已過去的十年二十年，也不過是{「啊」的一聲之間，便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年，也同樣是「啊」的一聲之間便會過去。 咬著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互地縮短著我們的壽命。所謂活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在威逼我們的生命。因此最後藤蔓必定被咬斷，這便是「死」。  4.後生大事 人生誰都是過客，相守百年也是夢。世上萬般帶不去，一雙空手見閻羅。 作為旅人的我們，此時唯有墜入深不見底的毒龍深海里。因為在我們死後，必定有後生一大事。深海所譬喻的便是地獄，墜入此地獄，必須承受八萬劫中大苦惱，這一件事情便稱為後生一大事。 顯現地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍指我們的貪慾、嗔怒、愚痴的可怕之心。由於貪慾在我們心中不知累積了多少殺、盜、淫、妄的意惡之罪。由於嗔怒在我們心中不知累積了多少對親人、朋友、他人「願他快死」等心殺之罪。由於愚痴在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣、對他人幸福的嫉妒之罪。善因善果、惡因惡果、自因自果的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墜入。 教我們解決此後生大事的便是佛教 但作為旅人的我們，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。蜂蜜是指人的五欲：財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲。一天之中，我們不斷所想的，持續所求的，無非是為了這五欲的滿足。然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚痴了嗎？ 我們能否認自己不是這個旅人嗎？ 釋尊在此開示我們人生的真實之相———亦即此「後生一大事」，一刻一刻地逼近著。並且向我們說明解決之道。 來吧！莫讓死看到我們的背後，要從正面跟死對決。唯有解決死，才能真正得到人生絕對的安心與滿足。能夠打開佛教通往安心之門的唯有我們自己啊！ 人生難得今已得，佛法難聞今已聞，此生不向今生度，更待何生度此生？喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去～


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